A les terres muntanyenques de l'Himàlaia el respecte per les dones és més gran que en altres llocs, tot i així, al llarg de la història les monges budistes han estat tractades de forma molt diferent dels monjos homes.
Monges budistes practicant Kung-fu al convent d'Amitabha
Drukpa als afores de Katmandú, Nepal. – AFP
AMB (L'ÍNDA) 07/05/2017 10:18 Actualitzat: 08/05/2017 13:20 NEREA MENOR BONILLA
Monges feministes, monges kung-fu, monges de l'Himàlaia… S'han utilitzat molts noms per definir aquestes dones, d'origen indi, nepalí, Tibetà o Bhutan. Envoltats dels cims més alts del món, les monges budistes dels Himàlaies estan canviant per complet la situació que van haver de suportar moltes altres abans que elles.
Amagat a l'extrem nord-oest de l'Índia, en un immens desert de pedra fuetejat pel vent, es troba l'altiplà que acull la regió de Ladakh dins l'estat indi de Jammu i el Caixmir. A l'est comparteix frontera amb el Pakistan ia l'oest amb la (oficialment) Regió Autònoma del Tibet. Des del cinquè fins al quinzè segle, Ladakh va ser un regne independent dins del Tibet, període en el qual es van construir molts monestirs a la regió.
En Ladakh, com a tot el territori que envolta la serralada de l'Himàlaia, es practica el budisme tibetà. El practiquen al Nepal, Butà, Índia i Tibet, a més de a Mongòlia.
A les terres que envolten la serralada el respecte cap a les dones és més gran que en altres parts (la resta de l'Índia per exemple), tot i així les monges budistes han estat tractades de forma molt diferent dels monjos. Ells gaudeixen de gran consideració social. Gràcies a les cerimònies ia les oracions que realitzen guanyen suficient per mantenir-se i, a més, reben els diners que viatgers i turistes paguen per visitar els temples. Les monges, no obstant això, han estat durant dècades les encarregades de cuinar i de netejar. Eren empleades domèstiques i treballaven en tasques tan dures com la construcció de carreteres.
Una rígida jerarquia amb els monjos al comandament
(FOTO) Dues monges saluden a través d'una finestra al temple Naro Photang de la ciutat de Shey. – AFP
La doctora Kim Gutschow parla a Being a Buddhist Nun: La lluita per la Il·lustració a l'Himàlaia (Ser una Monja Budista: La lluita per la Il·luminació als Himàlaies) sobre les vides de les monges budistes i com el gènere i la sexualitat han estat i són la base de les diferències entre monjos i monges a l'Índia. Al seu llibre descriu una rígida jerarquia en què els monjos estan al comandament i gaudeixen d'un gran poder i prestigi. Les monges han d'asseure's darrere d'ells a les reunions i són relegades a tasques domèstiques com la recollida de fems o de fusta per utilitzar com a combustible i escalfar tota la comunitat durant el dur hivern a Ladakh.
Cap a l'any 1994, la situació dels convents i de les monges havia empitjorat considerablement. El suport moral i financer per part dels veïns va cessar, al que s'uneix la manca de respecte i estatus per part de les institucions monàstiques o de la comunitat.
A causa de la manca de convents on residir i estudiar, les monges es veien forçades a viure amb la família, treballar a les feines de casa i al camp. Així, el nombre de dones ordenades va caure dràsticament: a 1994 quedaven al voltant de 300 monges a la regió de Ladakh. Aquestes monges eren ja molt grans i, per haver servit la seva família durant la major part de la vida, analfabetes. En aquesta època semblava que la regió estava a punt de perdre una part significativa de la seva cultura: la xanga de monges, la comunitat.
Els preceptes del Buda
“A la seva època, el Buda no volia que les dones es convertissin en monges. Només després que la tia que el va criar li ho demanés (la seva mare va morir molt aviat) va acceptar, però només si complien una sèrie de preceptes addicionals”, compte Marlies Bosch fundador de la Fundació Holandesa per a Monges Ladakhi (Fundació Neerlandesa per a Monges Ladakhís). “Durant els mil anys següents el llinatge directe de l'ordenació es va trencar i les monges de Ladakh mai més no es van poder desenvolupar plenament. Els veïns les miraven amb menyspreu i, encara que se'ls permetia vestir de vermell, no eren preses de debò”.
"La desigualdad se debe principalmente a los distintos roles de género creados durante siglos en la sociedad"
“La desigualtat es deu principalment als diferents rols de gènere creats durant segles a la societat. Durant molt de temps a les dones se'ls va dir que eren menys capaços, menys sàvies, menys eficients i que tenien menys drets”, explica el dotzè gyalwang drukpa, líder del llinatge Drukpa (o els barrets vermells), branca de l'escola Kagyu del budisme tibetà al Nepal ia les regions de l'Himàlaia.
El Gyalwang és conegut per la seva tasca humanitària, ecològica i el seu treball en defensa de la igualtat de gènere. Ell opina que a la discriminació social cal sumar-li la pèrdua de confiança en si mateixes que han patit moltes dones. “Si ens remuntem a les arrels del budisme, les dones són molt respectades i tenen un paper important en assumptes espirituals. La dona simbolitza la saviesa i lenergia masculina simbolitza la compassió. Si no comptem amb totes dues no hi hauria cap tipus de progrés per a ningú. Lamentablement, les dones són moltes vegades condemnades a l'oblit, no se'ls ofereixen les mateixes oportunitats. Per això estem intentant fer alguna cosa”.
La doctora Tsering Palmo i el canvi
Va ser a 1995 quan es va celebrar la IV edició de la Conferència Internacional Sakyadhita per a dones budistes a Leh, capital de Ladakh. Gràcies a l'esdeveniment, es va aconseguir crear consciència entre la població local i entre els monjos: les dones patien una situació desfavorable que calia canviar.
Una de les ponents de la conferència va ser la doctora Tsering Palmo, qui va emocionar els assistents i va passar a estar a primera línia en la lluita per la millora de les condicions de vida i estudi per a les religioses. “La doctora Tsering Palmo va ser la primera monja educada i amchi (doctora de medicina tibetana)”, compte Mariles. I a 1996 va ser la responsable de fundar la LNA, Associació de Monges de Ladakh (Associació de Monges de Ladakh).
Palmo explica que treballen perquè l'arrelat rol de criada imposat a les monges acabi. “Estem treballant dur, proporcionant facilitats per a l'educació moderna i monàstica al camí del Dharma, mitjans de subsistència, refugi, entrenament en lideratge, etc”.
Entre moltes altres coses, la LNA ha aconseguit crear a 21 anys 11 escoles d'educació primària. Els centres se situen dins dels convents on més de 12 monges, professores titulades, imparteixen les classes. Han inaugurat una farmàcia i fa 8 anys van obrir una clínica on proporcionen atenció mèdica als veïns. A més, 9 monges han finalitzat els estudis en medicina tibetana.
Monges busdistes preparen el te a la regió índia de Ladakh. – AFP
"Lentament, els ciutadans comencen a donar suport a les filles quan decideixen convertir-se. El projecte sanitari que duem a terme ens connecta amb la comunitat on vivim i el públic està encantat de rebre tractament sota la cura de les nostres monges”, explica la doctora Palmo.
Per fi les monges estan rebent suport. Fa 5 mesos, 20 van rebre per primera vegada el títol de Geshemas o doctores en budisme, que s'obté després 21 anys d'estudi. Un títol que fins ara es concedia només als homes.
Els monjos i els centres monàstics són molt receptius i gràcies a les seves pròpies accions les monges guanyen cada cop més respecte a la comunitat. “Els lames i monestirs estan feliços de veure el canvi. El dalai-lama i altres professors ens recolzen plenament”, indica Pam.
500 monges kung-fu creuen amb bicicleta l'Himàlaia
El gyalwang drukpa és testimoni de com fins i tot les religioses amb menys confiança en si mateixes comencen a sentir-se més segures gràcies a l'educació i als seus èxits espirituals. El desafiament més gran és mantenir el canvi i continuar creant consciència. A més, les monges volen rebre entrenament per ajudar en desastres naturals.
“Pregar és important, però no n'hi ha prou”. A l'ordre Drukpa del Nepal opinen que el millor és ajudar activament aquells que ho necessiten. “Conèixer el que està succeint i servir la resta de persones estant presents és importantíssim”, assenyalen.
Saben que també és important predicar amb l'exemple, per això van recórrer l'estiu passat amb bicicleta i, no per primera vegada, més de 4.000 quilòmetres. Des de Katmandú fins a Leh i tornada, 500 monges Drupka vestides amb mallots vermells i muntades en mountain bikes es van proposar sensibilitzar els veïns sobre la discriminació de gènere. “Durant el camí paràvem a fer puyàs (rituals religiosos) i precs. Intentem difondre un missatge positiu pel que fa a la igualtat de gènere i un estil de vida ecològic”.
"Rezar es importante, Però no n’hi ha prou"
A més de ciclisme, les monges són conegudes pel seu entrenament i pràctica diària de kung-fu al convent. A 2017 planegen una altra iatra, el pelegrinatge, amb bicicleta. Aquest cop estan pensant en creuar l'Índia de nord a sud.
Mentrestant, les religioses a Ladakh estan ocupades rebent formació sanitària. Almenys 5 convents obriran noves clíniques per ajudar la comunitat local i les monges que estan estudiant fora de la regió tornaran per formar-ne d'altres. “El desafiament més important és la manca de fons, ja que depenem completament de les donacions per mantenir l'educació, la sanitat, les tasques administratives, etc”, reconeix Tsering Palmo. Intentaran solucionar el problema ensenyant a teixir, pintar i esculpir les monges per vendre els objectes a les seves pròpies botigues.
El convent Nyerma, on treballen Mariles Bosch i la Fundació Neerlandesa per a Monges Ladakhís, genera ingressos a través d'una casa d'hostes de 12 habitacions. “Els voluntaris s'encarreguen de casa a l'estiu, però les monges aviat sabran com portar l'establiment elles soles. Els clients poden observar els precs diaris del convent, ia elles els encanta relacionar-se amb els convidats”.
